نسبت یوگا و آیورودا با گیاه‌خواری

سیستم جامع هشت مرحله‌ای یوگا تمام پرتوجوهای خود را به گیاه‌خواری تشویق می‌کند. به این معنا که اولین خوانش از اصل عدم خشونت و آهیسما این است که ما حق آسیب رساندن به هیچ موجود زنده‌ای را نداریم، اما باید توجه داشت که نکات ظریفی در ناما و نیاما وجود دارند که معمولا نادیده گرفته می‌شوند؛ به‌عنوان‌مثال اصل عدم خشونت از «خود» شروع می‌شود. هنگامی‌که احساس تشنگی یا گرسنگی داریم یا هر نیاز دیگری از سوی بدنمان احساس می‌کنیم و به فراهم آوردن آن بی‌توجهیم درحال اعمال نوعی خشونت نسبت به خود هستیم. تازمانی‌که پدیده‌ها و تجارب مختلف را از سر نگذرانیم به‌هیچ‌عنوان نمی‌توانیم آن را به بیرون از خود منتقل کنیم. به این معنا که اگر من در وهلۀ اول عدم خشونت را نسبت به خود تمرین نکنم و نتوانم با خودم مهربان باشم، امکان ندارد بتوانم نسبت به دیگری از خود عطوفت و مهربانی نشان دهم؛ اگر عشق به «خویشتن» در وجودم پرورش نیافته باشد، هرگز نمی‌توانم به کسی عشق بورزم و در روابطم صرفاً در حال معامله هستم. اما ذهن با چنان مهارتی این رفتارها را تزئین می‌کند و بر آن‌ نقاب می‌گذارد که ما هرگز متوجه آنچه در درونمان می‌گذرد نمی‌شویم. در این راستا اگر ما رفتاری خشونت‌بار با خود داریم و درعین‌حال معتقدیم خشونت بر باقی حیوانات روا نیست رژیم گیاه‌خواری ما بیشتر به یک بازی کودکانه می‌ماند.

توصیه و رویکرد رژیم آیورودا برای طبع‌ها

معمولاً آیورودا به افرادی که واتای غالبی دارند گیاه‌خواری را توصیه نمی‌کند، مگر آنکه با نظارت یک طبیب، غذاهای سنگین و مغذی را در رژیم غذایی خود بگنجانند. اما کسانی که طبعشان پیتا و کافا است به‌راحتی می‌توانند دست از خوردن گوشت و حتی فرآورده‌های حیوانی بردارند.

هدف ما از اشاره به این موارد یادآوری این نکته است که گیاه‌خواری و گوشت‌خواری مانند تمام مفاهیم و پدیده‌های دیگر موضوعی مطلق نیست و نمی‌توان آن را به‌سان نسخه‌ای واحد برای تمام افراد تجویز کرد. ما در این مسیر باید از برخی اتفاقات گذر کنیم و در نهایت دست به انتخاب بزنیم. دلایل متعددی وجود دارد که باعث می‌شود افراد از قرار دادن گوشت در رژیم غذایی خود پرهیز کنند؛ بعضی بر این باورند که گوشت مضر است و برخی معتقدند انسان حق خوردن گوشت را ندارد. افرادی هم ممکن است به دلیل چارت تولد یا مواردی دیگر مصرف گوشت برایشان خوشایند نباشد.

دلیل و نیت گیاه‌خواری

نیت و دلیل عدم استفادۀ ما از گوشت یا فرآورده‌های گوشتی اهمیت زیادی دارد. در واقع نیت ما اولین خشتی است که ما به‌واسطۀ آن هر کاری را پیش می‌بریم.

وقتی ما موضوعی را طلب کنیم، از آن لذت ببریم و بعد از مدتی تصمیم به ترک آن بگیریم دیگر کسی که آن موضوع را طلب می‌کند سرزنش نمی‌کنیم. این‌چنین اگر به رژیم غذایی گیاه‌خواری تمایل داریم هرگز کسی را که گوشت مصرف می‌کند مورد تحقیر و سرزنش قرار نمی‌دهیم. آنچه در پس این سرزش وجود دارد بخشی از وجود ما است که آن اتفاق را سرکوب کرده است و این‌چنین شاید بخشی از ما هنوز تمایل شدیدی به مصرف گوشت داشته باشد. 

آیورودا معتقد است که هیچ تمایلی را نباید در خود سرکوب کرد. وقتی انسان از موضوعی گذر کند و دست به انتخاب آگاهانه‌ای بزند هیچ‌گاه از مشاهدۀ آن در دیگران دچار تشویش نمی‌شود و کسی را بابت آن تحقیر نمی‌کند. چراکه هر فردی در زندگی شخصی‌ و تصمیماتش قدرت انتخاب دارد. از آنجایی که دی‌ان‌ای حیوانات به انسان بسیار نزدیک است در صورت استفاده از فرآورده‌های حیوانی، مواد مصرفی به‌مرور زمان جایگزینی برای بافت‌های پروتئینی و چربی‌های بدن انسان خواهد شد و خلق‌وخوی حیوانی را در وی تشدید خواهد کرد.

هم راستایی رژیم آیوردایی و یوگا

با این وجود، به‌طور‌کلی در آیورودا مسئله بر سر گیاه‌خواری نیست، بلکه با وجود هم‌راستا بودن یوگا و آیورودا یک طبیب آیورودا برای برقراری تعادل به شما مصرف موادی مانند گی(کره‌ی صاف‌شده‌ی هندوستان) یا عسل و… را پیشنهاد می‌کند.

آنچه اهمیت دارد یادآوری این نکته است که آیورودا یک سیستم گیاه‌خواری محسوب نمی‌شود، بلکه یوگا سیستمی گیاه‌خواری است. یوگا زمانی به‌درستی برای یک پرتوجو کار می‌کند که اصل عدم خشونت و موضوعات مرتبط با آن را ابتدا از «خود» شروع کند.

در مطالب بعدی به رژیم غذایی صحیح در گیاه‌خواری می‌پردازیم. اکنون می‌دانیم واتایی‌ها باید با احتیاط بیشتری گیاه‌خوار شوند ولی پیتایی‌ها و کافایی‌ها با اختیار بیشتری می‌توانند دست به انتخاب رژیم گیاه‌خواری بزنند. اما اینکه هرکدام از آن‌ها بهتر است چه نوع رژیمی داشته باشند، نیاز به توضیحات جامع‌تری دارند.

جدول محتوا

آخرین مقالات

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *

محصولات پرفروش